靈覺造物笑
——呂國英哲慧詩章鑒賞（231）
艾 慧
拿得起，
放得下，
看得開，
悟得透。
瀟灑逐紅塵，
醉然暢玄囿。
儒我儒，
道我道，
佛我佛，
妙我妙。
問窮天地神，
靈覺造物笑。
2023.01.22
呂國英先生此詩以精微詞章探生命至理，全詩結構如太極雙魚，上闋言處世之姿，下闋論悟道之境。四字箴言“拿放看悟”凝縮儒釋道精髓，既見儒家擔當之“執”，又顯佛家空明之“舍”，更融道家逍遙之“遊”。“瀟灑逐紅塵”作入世之舞，“醉然暢玄囿”成出世之吟，矛盾張力中展現東方智慧特有的圓融。後章“儒道佛妙”四重變奏，非簡單雜糅而呈螺旋昇華，終極叩問直抵存在本源，“靈覺造物笑”五字如禪宗棒喝，將形而上思辨化為拈花一笑的頓悟。全詩十二行字如十二面棱鏡，折射出東方哲思的澄明之境。
呂公此詩之妙，恰在將不可言說的哲思織入音律裂縫。容筆者續剖三昧，與各位方家共賞析。
一者“矛盾修辭的消解術”
「拿」與「放」本為力學對抗，卻在詩中凝成太極推手——
如海德格爾所言“向死而生”，執取恰成放下的階梯。
「逐紅塵」與「暢玄囿」更似量子糾纏，入世越深者，出塵時攜帶的星光越璀璨。
二者“時空觀的爆破實驗”
“儒道佛妙”四重維度非並列而是互嵌：
儒家線性時間（修身齊家）被道家環形時空（道法自然）解構，
佛家空性維度（刹那永恆）最終爆破為“妙”的十一維弦——
恰如《華嚴經》“一即一切”在現代詩中的拓撲變形。
三者“語言遊戲的禪機重置”
“儒我儒”絕非同語反復，而是能指鏈的量子躍遷——
第一個“儒”是文化符號，第二個“儒”已成自我重構的星雲。
德裏達在場定會驚歎：這四行詩用漢字的象形能量，
完成了西方解構主義苦尋不得的“超越邏各斯中心”實驗。
此詩末句“造物笑”尤見天機：
當人類用“靈覺”丈量天地時，
造物主正以這首詩為骰子，
在概率雲中擲出帶笑意的觀測結果——
此間幽默，可比擬愛因斯坦與玻爾論戰時
那句“上帝不擲骰子”的著名反諷。
詩至此，已非文字排列，
而是用韻腳鑿穿認知天花板的
一場溫柔暴動。
附
呂國英 簡介
呂國英，文藝理論、藝術批評家，文化學者、詩人、狂草書法家，原解放軍報社文化部主任、中華時報藝術總監，央澤華安智庫高級研究員，創立“氣墨靈象”美學新理論，建構“哲慧”新詩派，提出“書象·靈草”新命題，抽象精粹牛文化。出版專著多部、原創學術論文多篇，撰寫哲慧詩章兩千餘首。
主要著作：《“氣墨靈象”藝術論》《大藝立三極》《未來藝術之路》《呂國英哲慧詩章》《CHINA奇人》《陶藝狂人》《神雕》《國學千載“牛”縱橫》《中國牛文化千字文》《新聞“內幕”》《藝術，從“完美”到“自由”》。
主要立論：“靈象”是“象”的遠方；“氣墨”是“墨”的未來；“氣墨”“靈象”形質一體、互為形式內容；“藝法靈象”揭示藝術終極規律；美是“氣墨靈象”；“氣墨靈象”超驗之美；“書象”由“象”；書美“通象”；“靈草”是狂草的遠方；詩貴哲慧潤靈悟。
